Conversation, lifestyle and sustainability

This post includes several additions and precisions to the one published in my friend Felix Dodd’s Guest Blog on 26/3/2017 (

Alejo holds some graduations, but is reluctant to labels and prefers to be called a conversationalist, if any. Four years after quitting the sustainability arena to navigate ‘the self’, he realizes that learning to live a kind of first-hand life, reducing his market-reliance and consistently rejecting all manifestation of falseness, is the only that he can do for sustainability. With such vision, he is undertaking a centre for Spanish language learning for foreign speakersi.

Conversation, lifestyle and sustainability

Falseness rejection has to do with what one eats or wears; where one buys goods or services from, puts his savings in or travels in holidays to; what’s the goal of the business that one works for or the fuel his car consumes; how one faces relations… rather than with being persuaded that the world outside should follow another evolution pattern and to try persuade others on it. This said, it does not involve that working on the ‘big thing’ (e.g., national or international climate change negotiations) is useless –opposite, it is necessary in this ludicrous world. But such consistent rejection of falseness inevitably leads to the negation of interests diversity very existence; and, might working on agreeing different interests not be an unintended way to reconfirm them? What if such world’s ludicrousness met its way in fewer and fewer beings? On the other side, although international treaties would make global change more feasible, we cannot wait for them, because a huge deal of legislation and time that we don’t have would be needed; and because, at the end, the responsibility would again relie on each and all of us, individuals.

Montaña paseoSome months ago, while in my daily mountain walk, I received a call from a good friend. We held a long talk, and before goodbye he said that he could see himself conversing by my side. Beautiful word, conversation. It derives from latin versare, which indicates movement (turn, change) and from the root con, for ‘in common’. To converse is therefore to ‘move together’. It is not to dialogue (etym. ‘speechify rationally’), or to argue, convince or persuade. It is not a matter of arriving to a final agreement after a discussion. To converse is to move together all along the expression process. Conversation occurs in inverse proportion to the impediments it meets. When interest exists, either to convince, to gain yield, recognition, shame or any other advantage; or when prejudices impede the observation of what is happening, conversation may hardly flow.

UniversoSimilarly, universe is the ‘sole movement’, even when it manifests by means of infinite organisms –out of which we humans are only a case, as lettuces, nails, minerals, water or earth are. We are all manifestations of life’s diversity, concentrations of energy under a temporary specific form. We all feed eachother, being homes to the energy that moves the sole movement and that the sole movement regenerates. So, only universe –or life— may converse, and can only do it with itself, in a continuous learning process.

ecosistemaThe energy that life manifests through each of us, remains after our organic activity comes to an end: our bodies are buried or burnt, then corrupted into humus, liquids or gases, which turn into earth or air, plants or gas flows, into animals that then die and continue the never ending evolutioning process of birth, sacrifice and re-birth that Ken Wilber shows to be driven by certain tenents1, as recent scientific findings support2. The strong controversy that such findings have caused in the scholar field was tackled many years ago. Wilber3 gathered texts by some of the most brilliant physicists in history (Heisenberg, Schrödinger, Einstein, Jeans, Planck, Pauli and Eddington) that agree, even being mystics all of them, in the incapability of science to deal with mysticism. As Wilber puts it: “in the mystical consciousness, Reality is apprehended directly and immediately, meaning without any mediation, any symbolic elaboration, any conceptualization, or any abstractions”. A space of mental silence, thoughts-, emotions-, prejudices-, judgements- and intentions-free, is needed to transcend (and include) science to approach to such apprehension.

FalsenessIt’s not hard to realize how ubiquitous falseness is ‘out there’. When our mind stops convincing us of how good and necessary we are, it might become clear that we also have much falseness inside, that our lifestyles are packed with it. When conversations with friends lead to this issue and, soon after, to their jobs, a barrier consistently arises, normally expressed in an “ok-yes-but…-everybody’s-got-to-make-a-living!” style. The conversation normally ends at this point because, obviously, in our Economics-driven living civilization, jobs are needed. An etymological exposition about the word prostitution could be relevant here, but you can probably guess it out; so it might be more adequate to precise what ‘Economics’ mean here, and what difference is made with ‘economy’.

Let’s convene to call economy (with lower case for being a common word) to the law followed by life through any manifestation, there where (scarce) resources exist. A river flows to the sea having into account the whole: its own power, the power it may gain by meeting more tributaries, the hardness of the rocks and land it meets, … and the infinite complexity. A tree grows with the same criterion, considering the richness of the land where it lies, the power it may gain from other living creatures, the protection to other trees that it may need to remain alive itself… (it might be surprising to learn the new scientific findings about plants’ intelligence5). See bees, ants… And one’s reasoning opens to capture that there is intelligence everywhere. The life expression that each of them is has into account whatever it needs. Animals, plants, microorganisms… populations, communities, ecosystems, biosphere… they are all manifestations of the economy of nature6 — or the intelligence.

On the other side, let’s call Economics (with capital initial for being a convention) both to the academic discipline and also, for a simplifying moment, to the prevalent (and so biassed) understanding of the world’s economy in our civilization. Economics don’t consider all resources (the word resource implies scarcity), but just some of them: capital, land and labour (by the way, is labour scarce, or is its opposed –employment— which is scarce?). They do not, and could ever not by themselves, take into account all what might be grouped under ‘natural environment’ (water, breathable quality air, biodiversity and the incomprehensible variety of resources that nature is –rather than provides with), as far as they have no owner to pay to for its use and they are free-access. So, Economics, by not being holistic (not having into account all resources), necessarily behave anti-economically, breaking the natural balance detrimentally to those resources that they do not consider7. Attempts have been made to bring some natural resources into Economics, but they fail following this inconsiderateness8; and also following increasingly continuous demonstration of human stupidity –which is not, as we know, any scarce. The mantra of the Green Economy that we must give nature a value to protect it is, at least, extremely high risk. A system adopts and adapts what fits into it, and turns the rest down. But, as J. Krishnamurti put it, “it is no measure of health to be well adjusted to a profoundly sick society.” Seeds of corruption are powerful: they need very little to flourish there were they are. 

river flowEvidences show that the worlds’ environmental state is deteriorating alarmingly9, if one doesn’t dare to say irreversibly. We can feel the abyss’ breath right before us, and yet our most basic instinct impedes us to realize that hope is just a mere illusion. So we keep on researching, speeching, negotiating, failing to meet, blaming on others and so on, without seing inside us the root of any form of conflict, the very conflict itself. Thousands of species and civilizations have perished before ours11, and ours will follow the same path, no matter how hard to accept it is. Only life is sustainable; nothing else. The more impediments it meets in its flowing, the more energy it delivers through alternative paths, like rivers do, because it’s life who does. Life continues living itself, who knows what way. Who knows if it will count on homo sapiens or not, but it’s sure that on our civilization it cannot count. Neither with the golden calf that presides it.

GardenSomething radically new will necessarily follow irreversibility. Certainly, the future will keep memory of the past12, integrating and transcending it. What depends on us is no longer to prevent what is irreversible, but to care for the earth, in order for novelty to grow from wholesome seeds.

No other mission could possibly be worthier, more enriching, more beautiful and more joyfully compassionate.

i Estilo de Vidas vision ( is that of a centre for conversation and of a strength to join the momentum to a resilient, ecolocal rural lifestyle. It’s missioned through a home for foreign language speakers to learn Spanish.

a fruitful life in the rural environment is a assumed a must also to provide resilience to urban livings nearby, as well as to take in an increasing population that might find in it a refugee from the exclusionary path that the poor shared understanding of economy imposes.

1See, extract summarized from Wilber, Ken (1995) Sex, Ecology, Spirituality. The Spirit of Evolution. Boston: Shambhala.

2Kaku, M (2013) Is God a Mathematician? Youtube-Big think Available at: [Last accessed 24 march 2017]

3Wilber, K (1984) Quantic Questions. Boston: Shambalha.

4Rogers, B. (2006) Poetic Unconvering in Heidegger. Aporia 122. Available from: [Last accessed 26 march 2017]

5Mancuso, S. and Viola, A. (2013) Brilliant Green. The Surprising History and Science of Plant Intelligence. Island press. Book review available in:

6Ricklefs, R. and Relyea, R. (2013) Ecology: The Economy of Nature. 7Th ed. New York : W.H. Freeman and Company

7Etchart, A. (2012) Comunidades y negocios sociales: hacia una propuesta sistémica. Public Policies and Territory.  Politics and Terrirories 1 (3). [Last accessed 24/3/2107]. English version here.

8See: Heelm, D. (2009) Climate-change policy: Why has so little been acheved. In: Helm, D. and Hepburn, C. (2009) The Economics and Politics of Climate Change. Oxford NY: Oxford University Press.

9Fathehuer, T. (2014). New Economy of Nature- An Introduction. Heinrich Böll Stiftung, Ecology 35. Available from: [Last accessed 26/3/2107]

10Krishnamurti, J. And Bohm, D (1985) The Ending of Time.  NY: Harper San Francisco. Available from: [Last accessed 26/3/2107]

11Montesharrei, S., Rivas, J. and Kalkay, E. (2014) Human and Nature Dynamics (HANDY): Modeling Inequality and Use of Resources in the Collapse or Sustainability of Societies. Ecological Economics 101, 90-102. Available from:

12Laszlo, E. (2004) Science and the Akashic Field: An Integral Theory of Everything. Rochester, Vermont: InnerTraditions.

Transitando en Comunidad (II)

Publicado en, enero 2014

Transitando en comunidad (II)


Partiendo de la inviabilidad del modelo económico actual, la primera parte de este artículo (, diciembre 2014) exponía la necesidad de relocalización, de enfoques integradores y de iniciativas surgidas desde la ciudadanía como una claves para una evolución sostenible; y daba la referencia de numerosos movimientos de comunidad, así como de movimientos teóricos, que se están multiplicando por todo el mundo en busca de alternativas. Esta segunda parte pretende presentar algunos de los pilares sobre los que puede construirse una alternativa.

Como decía Max Frisch, “el problema del capitalismo es que el ser humano explota al ser humano; y el del comunismo, que es exactamente al revés”. A falta de visión compartida sobre una propuesta macroeconómica integradora[i], todo lo que tenemos para guiarnos adelante es un conjunto emergente de valores que debe reunir una alternativa deseable. Debe proteger el bien común. Debe imponer a los bienes y servicios sus verdaderos costes de las cosas. Pero, por  encima de todo, debe buscar verdaderos valores de bienestar: comunidad, naturaleza, familia, salud, dignidad, conciencia…; valores que han sido componentes de la felicidad humana durante la mayor parte de la historia de nuestra especie.

Los conceptos que siguen pueden ayudarnos a entender que, realmente, una economía así es posible.

–       Resiliencia

En síntesis y en general, resiliencia es capacidad de respuesta ante impactos. De forme más elaborada y en términos sociales, se puede definir como capacidad de personas y grupos para descubrir qué recursos físicos, psicológicos, sociales y culturales conforman su bienestar; y para acceder a ellos de forma individual y colectiva de manera acorde con su cultura, de forma que proporcione capacidad de respuesta ante impactos medioambientales, sociales y económicos. Construir resiliencia implica recuperar habilidades, relaciones y alimentos locales; conseguir mayor soberanía alimentaria, energética y de telecomunicaciones; generar empleo local y ecológico; y desarrollar economía local, monetaria y no-monetaria. La resiliencia y la vida en comunidad son en realidad dos caras de la misma moneda.

–       Negocios sociales

En palabras del Nobel de la Paz 2006 Muhammad Yunus, un negocio social es “una compañía que no genera pérdidas ni reparte dividendos, nacida para afrontar un asunto social” –haría falta añadir “de acuerdo con los principios generales de la sostenibilidad” para incluir también la armonía con el medio ambiente y dar así sentido de sostenibilidad íntegro a esta propuesta—. En todo caso, la diferencia con los negocios mercantiles tradicionales es que lo que éstos persiguen es, en último término, aumentar el valor de la empresa para sus dueños, no asuntos sociales.

Yunus, economista de Bangladés, concibió los negocios sociales para luchar contra la pobreza y la exclusión. La Iniciativa de Negocios Sociales de la UE define los negocios sociales de forma acorde con Yunus, pero al dar ejemplos también parece restringir su campo de aplicación a los mismos grupos marginales. Sin embargo, la capacidad de influencia de los negocios sociales se extiende a toda la pirámide social; matiz que se hace fundamental al considerar, además, que cada vez más personas estamos cada vez más expuestas a la pobreza y en riesgo de exclusión. El asunto social que este artículo propone es la generación de resiliencia.

–       Comunidad

Muchos creemos en la ‘belleza de lo pequeño’. Algunos, además, abogamos por una propuesta que toma a las comunidades locales como célula de evolución sostenible. Se trata de un retorno a una economía más localizada, donde la población local construye buena parte de su bienestar utilizando recursos locales de forma creativa. Los recursos locales raramente podrán proporcionar ordenadores, electrodomésticos, teléfono, un sistema de transporte completo o una interminable lista de otros bienes y servicios; por lo que estas propuestas no son en absoluto de autarquía. La relocalización en torno a la comunidad simplemente propone llevar a una escala más humana aquellos servicios de los que las comunidades puedan dotarse a sí mismas, que puede incluir: generación y uso de la energía, gestión de agua, agricultura y ganadería ecológicas, bancos de tiempo, uso compartido de bienes, espacios para el ocio o la tercera edad, educación para niños y adultos y otros muchos.

De esta forma se potenciaría la conexión de las personas con su propia creatividad y con los demás miembros de su comunidad. La alienación del individualismo y el consumo se disiparían, y tendríamos más tiempo para la familia y los amigos. Parte de nuestro dinero sería realmente nuestro, acumulado por nosotros y reinvertible en cosas que valoramos. Y se corregirían muchas ideas delirantes sobre lo que constituye la verdadera riqueza, valores que no pueden ser sustituidos por la acumulación.

–       Cooperación

Un negocio social orientado a la generación de resiliencia y basado en las personas de una comunidad puede tomar distintas formas sociales, una de las cuales es la cooperativa, una propuesta que puede parecernos muy cercano por el cooperativismo del Grupo Mondragón. Sin embargo, el cooperativismo de Mondragón no es social sino industrial. Aunque socialmente tiene implicaciones positivas por el reparto más equitativo de rentas o la toma más democrática de decisiones, las cooperativas de Mondragón tienen objetivos que en nada se asemejan a los de un negocio social y en poco se diferencian de los de cualquier otra empresa mercantil.

El problema que el grupo liderado por J.M. Arizmendarrieta trató de resolver en su día era la extrema pobreza de la comarca del Deba; un problema que no se da ya. Y es muy verosímil que, ante los problemas de hoy, su propuesta no fuese sólo un cooperativismo industrial sino también directamente dedicado a objetivos sociales. De hecho, la premisa del apoyo local mutuo estaba en la raíz ideológica de Arizmendarrieta.

–       Apropiación

Imaginemos que la comunidad es un cubo en el que entra dinero vía sueldos, subvenciones, turismo y ventas. Parte de ese dinero, o todo más los ahorros que se tenga, suele salir de la comunidad cada vez que se compran energía a empresas tradicionales, artículos producidos fuera, se acude a restaurantes, salas de fiesta o espectáculos fuera o se compran servicios fuera.


Pues bien, cada una de esas fugas es una oportunidad para emprender un negocio social, cooperativo y en comunidad. El que una comunidad se apropie del hecho económico de serlo implica que si demanda unos bienes y servicios acordes a unos valores y es capaz de satisfacer esa demanda internamente, puede abordar esos negocios en disminuyendo el riesgo y compartiendo el riesgo, la propiedad y las rentas que generen.

Si combina usted los conceptos presentados y los deja macerar en ilusión pacientemente hasta que se impregnen los unos de los otros, seguramente adivinará la intención de la tercera parte de este artículo. Hasta el mes que viene, le deseo un feliz inicio para un año 2014 que se presenta prometedor para el surgimiento de una nueva conciencia.

Alejo Etchart

Economista de Transición

[i] El objetivo de la economía es asignar los recursos escasos para hacer frente a unas aspiraciones humanas infinitas. El fallo de la economía es, en síntesis, que no es capaz ni de internalizar las externalidades fundamentalmente medioambientales (por ser públicas y de libre acceso) ni de tener en cuenta la oferta de trabajo (por no ser escasa sino superabundante). Con ello, la economía queda al servicio del capital, con la tierra como un recurso a disposición de la especulación financiera y el crecimiento económico como un imperativo exclusivamente para mantener la remuneración al capital. De hecho, realmente el capital no se comporta como un recurso escaso más que para la economía real, porque sin embargo fluye a raudales hacia la economía financiera.

13/6/2013: Necesidad de Modelos de Negocio Social en Comunidad

Ponencia ‘La Necesidad de Modelos de Negocio Social en Comunidad’, presentada en Jornada ‘Comunidades: Modelo de Negocio Social y Modelo de Gestión’. Lugar: Univ. Deusto, 5/6/2013. Representantes de las 3 universidades vascas, Innobasque, GoiEner, Fiare, Bagara y Butroi en Transición.

Ponencia- Necesidad de Modelos de Negocio Social en Comunidad

Durante esta primera parte de la jornada, se argumentará sobre la necesidad de avanzar hacia negocios sociales en comunidad para hacer que los enfoques de creación de comunidades sean perdurables en el tiempo. Compartiremos lo que está sucediendo en torno a ‘Butroi Bizirik- en Transición’  como ejemplo que puede ser un caso piloto para la construcción práctica de un modelo de negocio que después se pueda adaptar a otros lugares. En la segunda parte, Jon Walker presentará el Viable Systems Model como modelo de gestión para este tipo de iniciativas.

Evitamos referirnos a la inviabilidad del modelo económico actual por tres razones: la primera, porque es clara y evidente,en la teoría y en la práctica; la segunda, porque la alternativa de la que vamos a hablar es deseable por sí misma, además de probablemente ineludible; y la tercera, porque aunque la indignación es necesaria, lo que es imprescindible es tener alternativas.

Por similares razones, tampoco vamos a extendernos sobre necesidad de relocalizar la economía y las formas de vida para aumentar la capacidad de respuesta ante impactos, para recuperar valores(previos al consumismo) sobre los que se ha construido el bienestar de las personas, para hacer que las personas sean actrices de sus destinos y para conseguir verdaderas democracias – deliberativas, cooperativas y participativas.

Ambas hipótesis, la inviabilidad del modelo y la necesidad de relocalización, están sobradamente argumentadas en cientos de trabajo académicos –entre ellos, la publicación de Joseba Azkarraga (aquí presente) La Evolución Sostenible, en sus dos volúmenes; o el que se envió con la convocatoria.

Lo que sí queremos compartir son unas pocas reflexiones sobre una visión alternativa de relocalización:

1.- La reflexión más importante es que de hecho la relocalización está ya ocurriendo en todo el mundo a través de movimientos ciudadanos que están catalizando el cambio mediante la puesta en valor de activos inexplotados. Los casos de Movimientosde Transición (TN), Ecoaldeas (ecovillages), Ecomunicipalities (orig. suecas), Post-Carbon Cities (USA), Low Carbon Communities NetworkLocal UnitedCommunity Energy WalesGreen CommunitiesThe Community Energy Practitioners’ Forum (UK), las Associations pour le maintien d’une agriculture paysanne AMAP),Terre de LiensVirages Energie (FR), Arcipelago ScecDescrescita Felice (IT), ‘Toda Suecia Debería Vivir’, ConvertingSweden (Suecia),Climate Alliance (Holanda), Converge Network (Portugal), Red Europea de Agricultura con Base en la Comunidad y otras muchas iniciativas, alineadas o no en movimientos más amplios, son ya decenas de miles en todo el mundo y se multiplican exponencialmente, apenas detectadas por los radares de los medios de comunicación masivos, y, desde luego, por debajo de los de grandes empresas y gobiernos de todo ámbito. Sólo en Europa hay ya más de 2.000 casos, aumentando muy rápidamente. (El jueves que viene estaré en Bruselas en un encuentro europeo para la formación de una red de información sobre iniciativas locales).

2.- Lo mismo ocurre con otros movimientos teóricos –decenas de ellos— que se alinean en esa misma idea de relocalización: Decrecimiento, Economíadel Buen VivirEconomía del BienestarEconomía del Bien Común,Economía EcológicaNuevaEconomía20+20PermaculturaConsumo ResponsableCooperativas integrales, y un largo etcétera.

3.- Aunque existen soluciones para muchos de los problemas parciales de la sostenibilidad, la falta de enfoques integradores es un obstáculo fundamental para avanzar. La Agenda 21, por ejemplo, era más una colección de propuestas parciales (energía,alimentación, transporte, etc.) que una propuesta integrada. A propósito de la A21, independientemente del juicio a su contribución, lo cierto es que su recorrido parece agotado –como enfoques de arriba-abajo que realmente son, no pueden ir más allá de lo que han durado los fondos que la han promovido. Los movimientos de comunidad, verdaderamente de abajo-arriba, parecen, pues, la siguiente­­ etapa. Creemos que las comunidades son la verdadera unidad celular de evolución sostenible. En palabras de RobHopkins , “si esperamos a los gobiernos, será tarde; si actuamos individualmente, será poco; pero si reaccionamos en comunidad, puede ser suficiente y a tiempo”.

4.- Contrariamente a lo que se muchos dicen, el mayor inconveniente para la relocalización no es la falta de concienciación. Todo el mundo sabe que las cosas tienen que cambiar mucho, pero se sienten impotentes, se dan por vencidos desde sus individualidades ante las señales desinformadoras que dan los precios, y sólo son capaces de denunciar “es que deberían prohibir esto  o hacer lo otro…”, como si la cosa no fuese con cada uno de todos nosotros, sino sólo con los gobernantes –que,aunque puedan ser conscientes de la necesidad imperativa de cambiar de rumbo,no pueden hacerlo, impelidos por otras fuerzas determinantes. Pero la gente se entusiasma cuando oye hablar de, por ejemplo, los Movimientos de Transición. Cada vez más gente es cada vez más consciente de que tiene que activar su responsabilidad para con su propio destino; y si ven una propuesta ilusionante, la abrazan.

y5.-Para que esa siguiente etapa llegue y sea duradera, debe salvar otra barrera que, ésta sí, creemos que es la real: conseguir su propia viabilidad económica; y, a ser posible, que sea sistemática –que todas las comunidades tengan al menos una forma de conseguir su viabilidad económica. Si se quedan en lo deseable social y medioambientalmente, estos movimientos locales no pasarán de casos pasajeros o meros cantos al sol.

En Mungia-Butroi nos lo hemos puesto como meta. Estamos abiertos a recibir asesoría sobre el modelo económico instrumental para conseguir esa viabilidad económica. Si lo conseguimos podrá servir de referencia para otras comunidades que lo deseen.Esto es con lo que contamos para ello:

–                    Explícita e implícitamente, estamos construyendo resiliencia: capacidad de reacción ante adversidades. Estamos tratando de recuperar habilidades,relaciones y alimentos que se estaban perdiendo; estamos buscando mayor soberanía alimentaria, energética y de telecomunicaciones; estamos diseñando actividades para generar empleo local y ecológico, para desarrollar economía monetaria y no-monetaria… La resiliencia y la vida en comunidad son en realidad dos caras de la misma moneda.

–                    Creemos que lo podemos conseguir aplicando un negocio social, es decir (en palabras de M. Yunus) “una compañía que no genere pérdidas ni reparta dividendos, y afronte un problema social”. El asunto social que queremos abordar es, en términos globales, la creación de resiliencia. Los negocios sociales se concibieron para luchar fundamentalmente contra la pobreza y la exclusión, pero realmente tienen la capacidad de abarcar a toda la pirámide social; matiz que se hace fundamental al considerar, además, que cada vez más personas estamos cada vez más expuestas a la pobreza y en riesgo de exclusión.

–                    Queremos que sea en cooperativa, de lo que‘algo’ sabemos en Euskadi. Sin embargo, el cooperativismo de Mondragón, por ejemplo, no es social sino industrial. Socialmente tiene implicaciones positivas, por el reparto más equitativo de rentas o la toma más democrática de decisiones; pero el objeto social de las cooperativas de Mondragón, con la sana excepción de algunas como Lanki o Bagara, dista de ser ‘social’. El problema que Arizmendarrieta trató de resolver en su día (la pobreza del Valle) no se da ya. Y es muy verosímil que, ante los problemas de hoy, su respuesta no fuese un sólo un cooperativismo industrial sino también uno mucho más social, en el que hubiese negocios dedicados a objetivos sociales. De hecho, la premisa del apoyo mutuo local estaba en su ideología.

En Butroi queremos constituirnos en Cooperativa Mixta en la que el grupo principal será de consumidores y se incluirán grupos de trabajadores y productores.

–                    Queremos que nuestro negocio social en cooperativa orientada a generar resiliencia puede abarque varias dimensiones de actuación o líneas de negocio, de forma que las económicamente excedentarias financien a las deficitarias: comercialización y gestión de energía; comercialización de otras producciones locales (prioritariamente ecológica, y especialmente agrícola, pero también de otros ámbitos alimentarios –carne, lácteos, panadería, mermeladas, croquetas, cocidos embotados,etc.)–;bancos de tiempo [[ya estamos activos en los tres capítulos anteriores]]; gestión de servicios compartidos (lavandería, salas multimedia, gremios profesionales, vigilancia, cuidados, etc.) y de consumo compartido; un bar-restaurante con espacio social; ejercicio y salud integral; ocio;banca ética, seguros éticos y un creciente abanico de productos y servicios que se presenta desde una nueva forma de entender el mundo; y, en fin, pequeñas iniciativas empresariales ubicadas en la comarca pero no necesariamente destinadas a ella, cuando creen empleo y refuercen la viabilidad económica del enfoque.

Y el concepto que permite ese negocio social es el de apropiación. ‘Apropiarnos del hecho económico que conlleva el ser una comunidad’ quiere decir que porque somos un grupo que demanda unos bienes y servicios acordes a unos valores  y porque somos capaces de satisfacerla internamente,podemos abordar esos negocios disminuyendo el riesgo y compartiendo el riesgo, la propiedad y las rentas que generen.

Creemos que si conseguimos demostrar en Mungia-Butroi que la apropiación de valor es la forma sistemática de dar viabilidad económica de las pujantes propuestas de construcción de comunidades, tendremos un modelo integrado, quizá sistémico, que podrá adaptarse (no replicarse cual franquicia al uso) en otras muchas comunidades; y que no es sólo una respuesta ante la crisis, sino una propuesta deseable por sí misma.  En Mungia tenemos unos activos y en otros lugares tendrán otros. Pero la apropiación está al alcance de todos.

Tenemos la visión-misión-valores, el objeto de negocio, la demanda inicial, la oferta,el canal, la motivación, las ideas clave claras; quizá, las piezas clave y más difíciles de un negocio. Con todo esto, construir el modelo de negocio y un plan de negocio puede ser muy complejo, pero no muy difícil –de ello queremos hablar con vosotros. Hay otros dos elementos importantes: los aspectos legales y el modelo de gestión. Para aspectos legales,contamos con varios apoyos. Para el modelo de gestión, el VSM, del que Jon nos va a hablar después de los 20 min de debate, parece ser ideal.

Alejo Etchart, Economista de Transición